キリスト教は、１）創造論的には主として肉体的ないのちについて、２）救済論的には霊魂的ないのちについて、語っていると解せましょう。３）両者はどう関係するのでしょうか。また４）キリスト教倫理がいのちについてこうした語り方をするとき、特殊キリスト教的な意味合いしか持たないのか、それともより普遍的な意味合いを含むのか。５）もし含んでいるとすると、それは一般倫理と相補的な関係を形成し得るものなのか否か。そうした一連の問題について、ご一緒に考えたいと思います。
より具体的には、１）について、創世記１・２章の釈義に出発します。特に、「神は言われた、我々にかたどり、我々に似せて、人を造ろう、そして海の魚、空の鳥、家畜、地の獣、地を這うものすべてを支配させよう、と」（1:26）、および「主なる神は、土の塵で人を形づくり、その鼻に命の息を吹き入れられた。人はこうして生きる者となった」（2:7）の二箇所の釈義です。そして５）との関係において、ハイデッガー、アーレント、デリダ、ハヴェル等を参照しつつ、存在の所与性や贈与の不可能性といった考え方との関係が問われましょう。
また２）については、ヨハネ福音書３、５、14章等の読解や３）の吟味を経て、イエスにそもそも贖罪思想があったか否かをめぐる、マルコ10章、14章の検討へと進みます。特に、「人の子は仕えられるためではなく仕えるために、また、多くの人の身代金として自分の命を献げるために来たのである」（10:45） 、そして「これは、多くの人のために流されるわたしの血、契約の血である」（14:24）という二箇所の検討です。それらを踏まえ、やはり４）５）の問題意識をもって、個人の倫理的責任を重視するカント、ルサンチマン論に基づくニーチェ、ナチス体験を踏まえたレヴィナスらの贖罪思想批判や、西田幾多郎の場所論、ティリッヒの象徴論等との対論がなされる必要がありましょう。
キリスト教倫理と一般倫理が互いに裨益し合い、相互の緊張関係を持する可能性を探る、こうした考察の中から、いのちについての新しい展望を模索してみたいと思います。  　　　　　　   (関根　清三）